Неизменно разрушается потоком времени тело человека, подобно тому, как распадается необожженный кувшин в потоке воды. Йога - вот огонь, которым тело закаляется, делаясь неподвластным времени. Обожги же тело свое в этом огне, так свершив его очищение.
«Гхеранда- Самхита»
Тот же, кто власть обрел над потоком Изначальной Силы и подчинил его движение воле своей, с легкостью побеждает в битве 6о смертью.
Ибо истинно сказано, что совершенства достигает каждый, кто неустанно практикует Йогу, будь он болен, либо слаб, молод, стар, или даже дряхл.
«Хатха-Йога-Прадипика»
Внимание!
Не следует относиться к описанной в данной работе системе лечения как к панацее, ибо таковой она становится лишь в результате некоторой практики. Поэтому начиная ее осваивать, вряд ли целесообразно сразу же полностью и наотрез отказываться от помощи обычной медицины, по крайней мере на начальном этапе, даже если результаты применения Йога-терапии превзойдут все самые смелые ожидания, что случается нередко. Впрочем, в самом выгодном положении оказываются те, кто обладает непоколебимой верой в себя, а также те, кому нечего больше терять. Они могут позволить себе такую роскошь, как риск, который во многих случаях оказывается более чем оправданным.
Кроме того, необходимо учитывать, что Шри Свами Шивананда писал свою книгу в Индии, рассчитывая на интеллектуальный тип и образ жизни индийского читателя, индийский климат и традиционный для Индии набор продуктов питания. Поэтому, несмотря на точность и ясность изложения, простоту, доступность и эффективность предложенных практик и их всесторонний характер, настоятельно рекомендуется подходить к применению предлагаемых методов разумно, по возможности консультируясь со специалистами в области практической Йоги и Йога-терапии, имеющими опыт работы в наших условиях, а также с профессиональными медиками, хорошо знакомыми с практикой Йоги.
От издателя
Йога - самый древний и наиболее основательно разработанный в философско-космогоническом и практическом отношениях метод осознанного гармоничного самосовершенствования человека. Она начинает с того, что возвращает нам полноту самоконтроля - столь редкую в наше время способность сознательно управлять своей собственной волей и личной силой. Тем самым восстанавливается естественное состояние внутреннего равновесия и покоя, не зависящее от внешних обстоятельств.
Йога-терапия - еще не Йога, но ее преддверие -надежная проверенная практикой нескольких тысячелетий система лечения, основанная на методах осознанного пробуждения сил самого организма. С помощью Йога-терапии исцеляются практически любые функциональные расстройства и многие органические нарушения: заболевания органов дыхания и кровообращения, системы пищеварения, крови, эндокринной системы и опорно-двигательного аппарата, нервно-психические расстройства, болезни мочеполовой сферы, хронические воспалительные процессы, последствия травм, операций, отравлений, радиоактивного облучения, инфекционные заболевания, нарушения иммунной системы, аллергические реакции, ослабление адаптивных способностей организма и др.
Йога-терапия - это также естественные, гармоничные и надежные способы реабилитации, восстановления сил и здоровья, утраченных вследствие пребывания организма под давлением жестких психологических, экологических и прочих стрессовых ситуаций.
Медикаментозные методы и способы лечения с применением внешнего влияния (экстрасенсорное воздействие, мануальная терапия и проч.), не подкрепленные усилиями самого пациента, направленными на победу над причинами недугов, делают человека рабом, ибо не исцеляют его, а лишь устраняют некоторые последствия нарушений, коренящихся глубоко в самой личности человека, в его сознании.
При таком лечении причины болезней не искореняются и через некоторое время дают ростки тех же, а иногда и еще более замысловатые патологий. И снова требуется внешняя сила. Так страдалец попадает в прочную зависимость от некоего внешнего благодетеля - врача или целителя.
Йога-терапия предлагает человеку средства, с помощью которых он может устранить не только симптоматические проявления, но также личностные и кармические корни болезней - осознанно, творчески изменить свою личность, задействовать резервы собственного организма и его взаимодействия с миром, своими силами, своей волей добиться полного исцеления, не попадая ни в какие зависимости.
Книги Шри Свами Шивананды на протяжении нескольких десятилетий остаются классикой как по уровню философского осмысления и исчерпывающего изложения самых разнообразных аспектов искусства практической Йоги, так и по немыслимой концентрации в них глубинной мощи осознания великого Мастера, неукротимой творческой силы его свободного Духа.
Все творения Мастера - неоценимый дар любви человечеству, ведущему трудную битву за новое качества осознания.
«Йога-терапия» Шри Свами Шивананды - одна из наиболее интересных работ по методике лечебного применения практической Йоги.
От переводчика
Поистине огромная радость - иметь возможность представить вниманию широкой публики «Йога-терапию» Шри Свами Шивананды - замечательную практическую работу известнейшего мастера Йоги, до настоящего времени имевшуюся на русском языке только в весьма несовершенном «самиздатовском» переводе и без единой иллюстрации.
Следует, однако, учитывать, что книга эта была написана полвека назад - во времена, когда значительная часть внутренних аспектов практики Йоги разглашению на Западе не подлежала и могла быть передана только учителем ученику из уст в уста.
С тех пор ситуация несколько изменилась. Наиболее разительные перемены произошли в течение последних двенадцати лет. В течение же трех-четырех лет, непосредственно предшествовавших году нынешнему, в свет вышел целый ряд книг, посвященных собственно психоэнергетической практике в различных направлениях Йоги.
Среди них - такие работы, как второе издание «искусства Пранаямы» Б. К. С. Айенгара, «Мула-бандха - ключ к мастерству» Буддхананды - одного из нынешних представителей линии Шри Свами Шивананды Сарасвати, замечательная серия книг по даосской Йоге китайского Мастера Мантэка Чиа, «Йога-Сутра» Патанджали в переводе и редакции г-на Десикачара - сына и одного из ближайших учеников Шри Кришнамачарьи (,Шри Кришнамачарья - учитель таких всемирно признанных мастеров, как Б. К. С. Айенгар и Поттабхи Джойс), а также многие другие книги.
Из не изданных пока еще, но ставших достаточно известными благодаря учителям, использующим изложенную в них информацию в своей практике, весьма интересными являются два манускрипта, обнаруженные совсем недавно. Один был найден около двадцати лет назад в книгохранилище одного из индийских раджей Шри Кришнамачарьей и Поттабхи Джойсом.
Имя автора манускрипта неизвестно, поскольку в рукописи отсутствовал титульный лист и страница с посвящением, однако текст в основном сохранился. Судя по языку рукописи, точности проработки и изощренности техники, а также философско-теоретическим трактовкам, отчасти характерным для шиваистской Йоги, отчасти - совершенно оригинальным, возраст манускрипта вряд ли превышает полторы тысячи лет. Работал с манускриптом в основном Поттабхи Джонс.
Восстановив порядок страниц и переведя текста классический санскрит, он обнаружил, что манускрипт является подробнейшим руководством по практике несколько необычной, но тем не менее исключительно эффективной динамической тренировочной системы - Аштанга-виньяса-йоги. Шри Кришнамачарья и Поттабхи Джойс дали рукописи название «Йога-Корунта» - «Самообучение Йоге».
Описанный в «Йога-Корунте» совмещенный с дыхательной практикой мощный динамический метод выполнения йогических упражнений (асан) и циклическая практика собственно дыхательных упражнений (пранаям), будучи классической, тем не менее в значительной мере изменила еще не так давно общепринятое на Западе отношение к йогической практике как к методике в основном статической.
Второй манускрипт был найден совсем недавно в небольшом монастыре на границе юго-западной части Тибетского нагорья и Гималаев. Он относится ко времени несколько более позднему - возраст его, вероятнее всего, составляет около тысячи лет. Как и в «Йога-Корунте», в рукописи отсутствуют несколько первых и последних страниц, поэтому ни имя автора, ни точная дата написания, ни место, где манускрипт был составлен, не известны.
Практика, в нем описанная, названа неизвестным автором «Дхара-садханой», что можно перевести как «Путь потока», «Путь по лезвию» или «Обучение битвой» (дхара санскр. - поток, ливень, лезвие, битва).
Подобно «Йога-Корунте», рукопись примечательна тем, что философию, на которой основан описанный в ней метод психофизической тренировки, нельзя однозначно отнести ни к какой из известных религиозно-философских школ, но скорее к разряду синтетических (если рассматривать ее как следствие) либо изначальных (если относиться к ней как к озарению) учений, вобравших в себя непосредственное знание сути пещей.
Несмотря на то что практика Дхара-садханы в наибольшей степени напоминает сложные техники классической, шиваистской и тибетской Йоги, как статические, так и динамические, философия ее и психоэнергегическая подоплека упражнений в значительной степени сохраняют в себе следы восточного влияния и кое в чем сродни даосским концепциям, поэтому техника чем-то похожа также и на технику, используемую в некоторых школах даосской Йоги, в частности вьетнамской йогической практики Зыонг-шинь (В ссылках и примечаниях названия вышеупомянутых манускриптов «Йога-Корунта» и «Дхара-Даршана»).
Вероятно, Аштанга-виньяса-йога и Иога-дхара-садхана сформировались как практические методы во времена вторичного переосмысления и нового синтеза, когда мастера отбирали лучшее из практик различных школ, синтезируя новые высоэффективные комплексные подходы.
[Это было свойственно не только Йоге, но и другим типам психофизической тренировки, например Цигун. В те времена возник целый ряд относительно молодых шкод. К таковым относится, например, разработанная около тысячелетия тому назад на основе жестких буддистских и мягких даосских техник тянчжунская практика Йин-цигун, хранителями которой в настоящее время являются стошестнадцатилетний Патриарх Линь Гу и его преемник - тридцатилетний Старший Мастер Чэк Ван Пэн.]
Учитывая сложившуюся ситуацию, в процессе перевода «Йога-терапии» был сделан ряд необходимых дополнений, касающихся тех внутренних аспектов практики, относительно которых Шри Шивананда умолчал либо ограничился намеками и которые могут теперь быть раскрыты, поскольку не только представители других школ, но также ученики и последователи самого Шри Свами Шивананды сегодня открыто говорят и пишут о них (См. "Мула-бандха - ключ к мастерству" Буддахананды, "Мудра и пранаяма» Дхирендры Браимачари, "Искусство пранаямы" Б.К.С.Айенгара, "Трансформация стресса в жизненную энергию" М. Чиа и др. книги).
В данной книге информация о внутренних аспектах практики излагается не в полном объеме, но в том, который достаточен для практикующих упражнения Йоги в сугубо терапевтических целях.
Необходимо также иметь в виду, что «Йога-терапия» Шри Свами Шивананды, как и все остальные его работы, является практической книгой. Что же касается теоретических концепций, в ней изложенных, особенно той их части, которая касается научной медицины, физиологии и физиологической теории чакр, то здесь обнаруживается множество не
совсем однозначных моментов.
Безусловно, Шри Свами Шивананда - великий практик и выдающийся мастер во всем, что касается тысячелетней традиции классической Йоги. Попытки же его увязать концептуальный базис классического философского и психоэнергетического обоснования с современной физиологической наукой, химией и физикой иногда производят, скажем так, несколько странное впечатление. В процессе редактирования текста книги были сделаны попытки несколько сгладить наиболее явные противоречия и отчасти прояснить запутанные места, снабдив их комментариями и примечаниями, хотя, конечно, в полной мере сделать это было попросту невозможно, и некоторое количество достаточно спорных трактовок в книге все же присутствует.
В частности, физиологическая теория чакр, которой пользуется Шри Свами Шивананда, содержит в себе весьма существенные разногласия с той из современных теорий чакр, которую специалисты относят к наиболее корректным. Некоторые неувязки можно найти также и в других разделах, например в той части главы о диете, которая посвящена химическому составу пищи.
Вполне корректными, безусловно, являются практические разделы, посвященные упражнениям, поэтому методы, предлагаемые Шри Свами Шиванандой в «Йога-терапии», несомненно действенны. И именно в них - главная ценность этой книги, поскольку они многократно проверены, доказали свою эффективность и вполне могут быть взяты на вооружение.
В основе этих методов лежит доскональное знание йогической практики, философии и психоэнергетической теории, принятой в классической Йоге. Излагаемые Шри Свами Шиванандой теоретические выкладки и философские концепции из Йоги и Аюрведы также исключительно интересны и могут дать обильную пищу для ума живого и любознательного.
А. С., Киев, 1994.
Введение
Все начиналось очень-очень давно, во времена незапамятные и первобытные. Мы почти ничего не знаем о них, ибо само по себе слово «незапамятные» говорит о том, что они остались за пределами памяти нынешней человеческой цивилизации. Ничего, кроме, пожалуй, одного: в. те далекие времена людям тоже было свойственно болеть, и это вынуждало их искать средства избавления от проблем, связанных с нарушениями здоровья.
Тысячелетия эволюции человеческого общества не прошли впустую. Сведения о природе болезней и средствах борьбы с ними, а также основанные на целенаправленном расширении и углублении осознания методы общего развития человеческого существа, доставшиеся нам в наследство от забытых предков нынешнего человечества, своей точностью и совершенством, полнотой и радикальностью поражают порой Даже самое развитое воображение.
Обозримый отрезок земной истории ничтожно мал в сравнении с тем, сколько времени прошло с тех пор, как на Земле появился человек. И, разумеется, с самого начала первобытных времен человек вынужден был сражаться за выживание - с природой, с врагами, с самим собой. И с болезнями, что заставляло его искать лекарства, обращаясь к четырем основным источникам: к миру растений, к миру животных, к миру минералов и к самим токсинам болезней.
Однако чем сложнее и изощреннее становились формулы лекарственных препаратов, тем с более тяжелыми побочными эффектами их применения сталкивались лекари.
Отсюда - бытующее на Востоке высказывание:
«Сотню пациентов должен убить новичок, прописывая лекарства лишь для того, чтобы не прослыть невеждой в медицинской науке, прежде чем начнет постигать сущность болезней и секреты лечения. Тот же, кого величают истинным целителем, должен убить тысячу, дабы воистину овладеть тайнами силы лекарств».
Ничто, по сути, не изменилось с тех древних времен. Так же как и тогда, тот, кто уповает на врачей и не способен позаботиться о себе сам, рискует попасть в руки не слишком опытного специалиста.
Ужасные последствия медицинских ошибок и наплевательского отношения к себе тех, кто все надежды возлагает на кого-то другого - врача, знахаря, целителя, - всегда побуждали людей к поиску альтернативных методов. И начали они с того, что попытались заимствовать способы самоисцеления у животных.
Возьмем, к примеру, домашнего пса. Заболев, он перестает есть и часами лежит на солнцепеке. Даже самая любимая пища оставляет его равнодушным. Одно-двухдневный пост и солнечные ванны оказывают на животное настолько благотворное действие, что очень скоро к нему возвращаются здоровье и аппетит.
Домашняя кошка также владеет секретом самоисцеления. Заболев, она не прикасается к пище и жует какую-то травку, от которой ее тошнит и рвет. Проходит немного времени - и вот уже наша милая кошечка снова в полном порядке.
Больная корова перестает щипать траву, находит большую лужу, ложится рядом с ней на землю и время от времени пьет воду. День-два воздержания от пищи и обильное питье возвращают корове здоровье.
Изучение методов самолечения, применяемых животными, привело к созданию натуропатии - естественной терапии. В результате уже во времена «Вед» и «Веданты» (Веда (санскр.) - знание, священное знание. «Веды» - сборник самых древних священных текстов, не так давно - порядка двух с лишним тысяч лет назад - разделенный Вьясой на четыре части - «Ригведу», «Яджурведу», «Самаведу» и «Атхарваведу». Веданта (санскр.) -завершение «Вед». «Веданта» -сборник священных текстов, примыкающих к «Ведам», являющихся их продолжением и развивающих идеи и философию «Вед») целители владели изощренными приемами водолечения, применения солнечных ванн, очистительных процедур и прочих натуропатических практик.
Наиболее совершенными во всех отношениях являются натуропати-ческие методики, практикуемые в Йоге (Йога (санскр.) - единение, осознание единства. Древняя философско-практическая система целенаправленного совершенствования и расширения человеческого осознания вплоть до практического постижения им сущности мира, его устройства и абсолютного единства мирового бытия. В основе совершенствования высших аспектов осознания согласно йогическим концепциям обязательно должно лежать гармоничное развитие всех низших - «инструментальных» - составляющих человеческого существа - «плотного» (органического) и «тонкого» (энергетического) тел, низшего - логического - разума, или интеллекта, эмоциональной сферы, интуитивного разума и т. д.), поскольку они не только избавляют человека от болезней и устраняют всякую возможность рецидивов, но также открывают перед ним поистине неограниченные перспективы развития и самосовершенствования.
Данная книга посвящена лечебной практике Йоги - Йога-терапии. В изложении философских основ и физиологической подоплеки терапевтических методов использованы традиционные концепции, принятые в Йоге. Исключение составляют лишь те случаи, в которых необходимость ссылок на современную западную медицину и натуропатию диктуется краткостью или неясностью отдельных трактовок, даваемых «Йога-Шастрой» и «Аюрведой» («Шастра» - сборник классических трактатов по философии и практике Йоги. «Аюрведа» - сборник древних медицинских трактатов). Подобные пробелы в основном обусловлены тем, что целый ряд текстов был утрачен еще в древности и во времена средневековых войн.
Глава 1. Физиология и патология в «Йога-Шастре» и «Аюрведе»
Основы философии и физиологические концепции в Йоге
Элементы метафизики
Учение Йоги - истинная жемчужина в океане ведического знания. Традиционно Йогу практикуют для достижения просветления и обретения абсолютного знания, однако в являющегося абсолютным интегральным осознанием, суть Пустота, в кого сознания, согласно учению Йоги, не может не лежать гармоничное совершенствование всех низших аспектов человеческого существа и компенсация их возрастной деградации, именуемая «реставрацией».Невозможно построить корректную систему лечения, не обладая точным знанием принципов устройства организма. Для постижения же последних требуется знание устройства мира в целом.
Принятые в Йоге космогонические концепции изложены в основных йогических трактатах, в частности в «Йога-Дар-шане» Патанджали, в «Гхеранда-Самхите» и в «Шива-Самхите», а также в работах многочисленных комментаторов этих трактатов.
Изначальная праматерия именуется Пракрити - то, из чего непроявленное Единое творит внутри себя Бытие. Исходная природа Единого, являющегося абсолютным интегральным осознанием, суть Пустота, в которой отсутствует даже пространство, ибо все взаимно уравновешено, целостно и полноценно. Побуждение к дифференциальному самоосознанию в проявленных творениях есть тот первоначальный импульс, которым Единое заставляет себя создать в себе Изначальную Силу и нарушить собственное внутреннее равновесие Пустоты, разделив Ее на абсолютно подвижное и абсолютно инертное - два первичных потока Бытия.
За счет этого возникает пространство мира - Пракрити, вихреобразные неоднородности которого становятся материей, сотканной вибрационными полями. Таким образом побуждение Единого к самоосознанию образует два принципа состояния Изначальной Силы - две Гуны -абсолютную активность, именуемую Раджо-гуной, или Раджасом, и абсолютную инертность - Тамо-гуну, или Тамас.
Будучи слитыми в непроявленном Едином, они взаимно уничтожаются изначальной целостностью и полнотой. Когда же они проявлены, их равновесие в сотворенном Бытии есть некое новое, более высокое по сравнению с ними качество упорядоченности (в отличие от изначального Хаоса) , именуемое Саттво-гуной или просто Саттвой.
Таким образом, три гуны создают из Пракрити мир творения, упорядочивая абсолютный Хаос изначальной Пустоты в структуру Бытия сообразно Воле Единого.
Саттво-гуна в проявленном самодостаточна, поскольку является принципом уравновешивания, не уничтожающего, но гармонично организующего побудительную силу Раджо-гуны и обездвиживающую инертность Тамо-гуны. Тамас, или Тамо-гуна, есть принцип или качество инерции (или инертности), обеспечивающий возможность создания и сохранения формы - результирующего состояния побудительной силы в действии. Тамас также является тем аспектом Изначальной Силы, которым обусловлено образование пяти стихий, или пяти элементов, - пяти качественных субстанциональных проявлений: земли, воды, огня, воздуха и эфира.
[В отличие от гуны - потенциальной тенденции динамического осуществления бытия, великий элемент - маха-бхута, или стихия, - таттва (буквально «суть, сущность») есть исходное качество субстанции мира, соответствующее определенному первичному состоянию пространства какизначальной пра-материи Универсума. Маха-бхут, или таттв, - пять: наиболее грубая сущность материи как твердого вещества - Притхви - стихия земли; сущность жидкого состояния - Апас - стихия воды; сущность состояния, переходного между объемно ограниченным состоянием вещества и газообразной фазой - Теджас или Агни - стихия огня; сущность газообразного состояния -Вайю или Вата -стихия воздуха; сущность тонкого - не-вещественного состояния материи - Акаша - стихия эфира, соответствующая как собственно пространственно-временному континууму, так и различным полям, существующим в нем в виде обусловленных наличием Праны - качества энергии или эфирного дыхания - Акаша-вайю - первичных вихре-образных неоднородностей, уплотнение и дифференциация которых собственно и есть источник образующих первичные элементы трансформаций качественных состояний материи друг в друга.]
Главнейшей из пяти стихий считается эфир вселенной - пространство-время - Акаша.
Дыхание эфира - Акаша-вайю - создает из эфира стихию воздуха. Элементы эфира, воздуха и огня в сочетании образуют стихию воды. И если стихия воздуха суть первооснова дыхания жизни, то вода содержит в себе в зародышевом состоянии все объекты мира проявленных творений. За счет комбинации стихий эфира, воздуха, огня и воды формируется стихия земли - первооснова вещественности материальных объектов. Таким образом, предметный мир во всем его непостижимом многообразии есть результат естественного взаимодействия пяти стихий - Панча-танматра.
На некотором этапе развития своего взаимодействия пять изначальных стихий формируют материальный мир пяти физических элементов - Панча-бхута, из которых состоят все необозримые мириады туманностей, каждая из которых содержит в себе несчетное количество звезд и звездных систем (Стихии или тонкие составляющие первоэлементов есть их организующие принципы - сообразные им качественные аспекты Праны - энергии. Грубые составляющие первоэлементов - физические элементы - есть реализация организующих принципов в соответствующим образом сформированном ими пространстве).
Магическая сила управляемого тремя гунами взаимодействия пяти стихий проявляется как в образовании мельчайших вихрей сверхслабых вибрационных полей, так и в создании гигантских конгломератов грубой материи.
Люди, обладавшие при жизни светлым умом и блестящим интеллектом, зачастую минуют переходный план Бхува-локи и после смерти попадают прямо в Сва-локу. Там они наслаждаются ощущением счастья, которое порождается их устремлением к осмыслению сложных абстрактных идей и склонностью к пребыванию в устойчивом состоянии глубокого размышления либо реализованными в процессе жизни добродетелями, а затем входят в состояние глубокого покоя - сна без сновидений. Большинство обычных людей также имеет шанс войти в Сва-локу и оставаться там некоторое время, в зависимости от большей или меньшей степени осознания божественности своей собственной природы - свойства, которым человеческие существа обладают от рождения. Однако затем душе придется возвращаться в мир смертных - Бху-локу, воплотившись в рожденном существе для достижения более высокого уровня развития интеллекта и сферы эмоций.
[В пределе уровень организации человеческого существа вследствие его развития становится достаточным для обретения им собственно человеческого свойства сознания - начальной мудрости. Дальнейшее развитие человека и трансформация его в тот или иной тип сверхчеловеческого существа происходит посредством постепенного «функционального замещении» инструмента животного уровня - интеллекта -инструментом чисто человеческим -мудростью, не ограниченной громоздкими и негибкими интеллектуальными конструкциями, предназначенными для логической обработки информации трехмерного континуума.]
Мы можем отчасти проникнуть в тайну души - инструмента ума. Но для досконального ее изучения человеку необходимо добиться осознанного пробуждения высшей разумности - или интуиции - Буддхи - того уровня ума, который управляет процессами трансформации и совершенствования интеллекта. Мир Буддхи начинается с уровня обители великих - полубогов (Маха-лока) - сферы ощущений. В Маха-локе выделенный и рафинированный интеллект совмещен с интуицией - Буддхи, формируя качественно новое образование - мудрость. Три наивысших мира объединяются под одним названием Урдхва-трилока - три высочайших плана, которые также относятся к сфере интуиции - Буддхи. Они находятся вне пределов досягаемости интеллекта и прочих низших функциональных инструментов ума.
Для того чтобы проникнуть в Урдхва-трилоку, человеку необходимо прежде всего преодолеть в своем сознании пять пороков: похоть, алчность, неведение - незнание принципов устройства мира и истинного смысла жизни, гордыню эгоцентризма и злобность.
[В случае подавляющего большинства человеческих существ под наличием пяти пороков (или некоторых из них) вовсе не следует понимать ярко выраженные доминирующие состояния сознания, безусловно и активно определяющие проявления человека в его действиях, поступках, отношениях. Столь однозначные воплощения пороков достаточно редки и свойственны либо неким особым личностям, либо проявлениям обычных людей в пограничных ситуациях, когда потаенное и скрытое в глубинах сознания всплывает на поверхность, делаясь явным. В обычных же условиях пороки выражаются скорее как эмоциональные тенденции реакции сознания. Это делает их трудноуловимыми и практически недоступными интеллектуальному инструментарию само осознания. «Соринка» в чужом глазу потому и заметнее «бревна» в своем собственном, что находится во внешней сфере, восприятие и интерпретации которой осуществляются в значительной степени с помощью интеллекта. Собственное же «бревно» принадлежит собственной эмоциональной сфере - более глубокой, чем сфера интеллекта, и потому контролю интеллекта фактически недоступной. Явления, локализующиеся в сфере эмоций, подлежат адекватному осознанию лишь при углублении самоосознания в сферы, являющиеся по отношению к эмоциональной более внутренними и потому способными ею управлять. Таковой, например, оказывается сфера личной воли. Тогда интеллект может быть осознанно использован в качестве инструмента оценки и обработки информации о наличии в эмоциональной сфере скрытых проявлений каких-либо из пяти пороков. Таким образом, легкое, едва заметное сожаление, которое человек испытывает где-то глубоко-глубоко внутри, расставаясь с чем-то, что, как он считает, ему принадлежит, есть алчность, хотя никаких явных проявлений данного порока при этом не отметил бы даже самый пристальный наблюдатель. Точно так же оттенок бесконтрольного раздражения, ощущаемый нами при общении с некоторыми людьми, есть проявление злобности. Тем не менее мы совершенно искренне можем вести себя при этом предельно корректно и благожелательно. Самые серьезные и труднопреодолимые препятствия всегда находятся внутри нас, и чем они тоньше и тщательнее замаскированы, чем неохотнее мы их замечаем и признаемся самим себе в их наличии, тем нашему осознанию труднее их преодолеть. Поэтому в битве за высшее знание так важна честность, прежде всего - честность в отношениях с самим собой.]
Вслед за этим победой над желаниями и страстями обретается свобода от привязанностей к объектам и явлениям материального мира - мира формальных проявлений, которая дает право войти в Урдхва-трилоку. Самоосознание существа, пребывающего в сфере Урдхва-трилоки характеризуется отсутствием каких бы то ни было негативных моментов. Высшее наслаждение и высшее знание становятся основными свойствами состояния ума, необходимость возвращаться к страданиям или новых воплощений исчезает.
[Необходимость воплощения диктуется Кармой - совокупностью «открытых вопросов» - незавершенных вибрационных структур осознания, обусловленных незнанием отдельных аспектов мира формальных проявлений. Существо, достигшее высшего знания, соответствующего Урдхва-трилоке, автоматически «закрывает» для себя все подобного рода вопросы, так как знает сущность стоящих за ними проявлений. Тем самым Карма оказывается исчерпанной, а структура осознания - гармонично завершенной.]
Итак, человеческая эволюция не ограничивается планом земного существования - миром смертных, а продолжается в более высоких мирах - сферах истинного бессмертия, которые не могут быть постигнуты разумом в его ограниченной форме обычного человеческого интеллекта.
Шри Свами Шивананда Сарасвати (08.09.1887-14.07.1963) — философ с мировым именем, врач, духовный Учитель, основатель общества «The Divine Life» («Божественная жизнь»), автор более 300 книг по йоге, медицине, философии, религии и другим предметам. Основатель школы йоги, известной как Шивананда-йога, а также, как йога синтеза.
Биография
Свами Шивананда Сарасвати родился в деревне Паттамадай (Южная Индия) в семье чиновника, в роду, из которого прежде вышли нескольких ученых и святых. При рождении мальчику дали имя Куппусвами. Он был третьим, младшим ребенком в семье. Очерки о жизни Шивананды говорят, что «печать духовного знания» была на нем с детства: он кормил голодных людей и животных, и просил родителей делать то же самое. С самого детства он поражал трудолюбием. В школе был первым учеником, отлично пел, участвовал в театральных постановках. Обучаясь в медицинской школе вдали от дома, не возвращался даже на выходные, продолжая работу в анатомическом театре и госпитале. К окончанию медицинской школы он превосходил знаниями даже некоторых докторов с их степенями.
Занявшись врачебной практикой, Куппусвами понял, что пациентам необходимы знания, и принялся издавать медицинский журнал «Амброзия», который распространял практически бесплатно. Веселый, сострадательный и внимательный доктор быстро стал известным. В 1913 году почитаемого врача пригласили работать в Малайзию руководителем госпиталя. Всегда веселый, он старался разбудить радость в каждом пациенте. Помогал бедным, не требуя с них платы, а наоборот, помогая им расплатиться за лечение госпитале и обеспечить себе хорошее питание хотя бы на время выздоровления. Популярный и богатый, он раздавал деньги без счета, в лечении добивался успеха даже с безнадежными больными, поэтому люди говорили о нем, как о человеке, обладающем чудесным даром исцеления и называли его «Сердцем Любви».
Свободный от соблазнов, он был любопытен, как ребенок, и любил все красивое — красиво одевался и коллекционировал золотые и серебряные украшения. В магазинах никогда не торговался и не выбирал товар — брал то, что нравилось, и платил, не глядя. Так продолжалось до 1923 года. Изведа радости обеспеченной жизни, Шивананда вдруг отрекся от карьеры и вернулся в Индию суровым аскетом. После года паломничества по святым местам, он принял саньясу (монашество), под руководством Шри Свами Вишвананды в Ришикеше. Прежде богатый и знаменитый доктор стал жить в разваленной лачуге, практикуя йогу, читая молитвы, выполняя тяжелую работу в монастыре и помогая больным. Соседи-монахи замечали, как Шивананда подбирает клочки бумаги и делает из них записки с наставлениями для себя: «Откажись от соли, сахара, специй, овощей, чатни, тамаринда», «Служи бродягам, служи нижестоящим, убирай их испражнения, чисти одежды Садху, носи им воду — и наслаждайся!». «Не мсти, не сопротивляйся злу, воздавай за зло добром, терпи оскорбления и обиды», «Любую обиду, нанесенную кем бы то ни было, забывай немедленно, как ребенок. Никогда не храни ее в сердце, чтобы не разжигать ненависть», «Развивай хорошие манеры, совершенную вежливость, любезность, благородство, мягкость, кротость! Никогда не будь груб, жесток и резок. Ничто в мире не заслуживает ненависти. Ненависть есть невежество. Всякое неуважение к чему-либо и кому-либо следует устранять через любовь и Вичару (поиск души)».
После нескольких лет неустанного служения, Шивананда испытал Нирманакальпа Самадхи (состояние транса, когда человеку открывается Истина), после чего его жизнь снова переменилась. В 1927 году, сняв деньги со своего страхового полиса, Шивананда открыл благотворительную амбулаторию в Лакшманджуле. В 1936 году, вернувшись из очередного паломничества, Шивананда поселился в старом коровнике на берегу Ганги. Сюда к великому Просветленному нему стали стекаться ученики со всей Индии. Так появилось Общество Божественной Жизни, сначала — небольшая группа людей, а сегодня — организация, занимающаяся распространением духовного знания по всему миру!
В 1945 году была создана Аюрведическая Фармация Шивананды, для производства медикаментов из гималайских трав, которая также обрела мировую известность. В том же году Шивананда основал Всемирную Федерацию Религий, в 1947 — Всемирную Федерацию Садху (практиков йоги и Веданты), а в1948 — Лесную Академию Йоги и Веданты, где любой желающий мог поселиться, чтобы практиковать йогу в отдалении от мира. В 50-е годы маленькая врачебная амбуоатория Шивананды выросла до госпиталя с современным оборудованием, в 1957 г. открылся офтальмологический госпиталь Шивананды. Одна за другой выходили книги великого Учителя, которые переводили на все региональные языки Индии, а теперь на все языки мира. И даже в это время, Шивананда не оставлял ежедневной духовной практики, в которую входило выполнение асан, пение мантр, молитвы, медитация и омовение ледяной водой. Как говорят книги, практика глубокой медитации помогла Свами Шивананде обрести безграничную мудрость. Обучая, он не ставил учеников в границы какой-либо религии, предлагая синтез всех религий и всех способов достижения Истины. Учение Шивананды о йоге называют «интегральной» йогой.
14 июля 1963 года Свами Шивананда Сарасвати вошел в Махасамадхи, передав свои знания и духовную силу ближайшему ученику Вишнудевананде. Надпись на алтаре над местом упокоения Учителя гласит: «Будь хорошим, делай хорошее».
Йога самхита
Йоготерапия
Книга Свами Шивананды «Йога-терапия» — подробный указатель терапевтической практики при конкретных заболеваниях. Описаны биоэнергетическая сущность простых и эффективных упражнений, принципы питания, а также несложные способы тренировки дыхания как радикального средства увеличения продолжительности жизни. Приведены методы лечения большинства заболеваний методами Йога-терапии.
Технику выполнения упражнений для создания иллюстраций продемонстрировал и объяснил А. Сидерский.
Концентрация и медитация
Концентрация и медитация представляют собой внутреннюю сущность практики йоги. Это ключ к вратам внутреннего Просветления, точка опоры, вокруг которой обращается любая духовная практика. Это йогические практики, ведущие к окончательной цели, самадхи.
В своем сжатом, но исчерпывающем труде Шри Свами Шивананда подвергает темы концентрации и медитации тщательному, подробному анализу. Виртуозность, с какой он это делает, доступна только настоящему Учителю Пути. Эту чрезвычайно практичную книгу непременно должны прочесть все ученики, вступившие на путь духовной практики.
Кундалини йога
Легендарная книга для многих практикующих в нашей стране и, разумеется, не только. Знакомит с теорией и практикой пробуждения скрытой в человеке Космической Энергии - Кундалини. Её автор на основе собственного опыта раскрывает теоретическую и практическую стороны одного из путей к духовному и физическому совершенствованию.
Кундалини - это свернутая, дремлющая космическая сила, лежащая в основе всей человеческой жизни. Наука о кундалини всегда была одним из самых эзотерических аспектов индуистской философии. Свами Шивананда, снимая с этого знания завесу секретности, подвергает теорию кундалини скрупулезному анализу и подробнейшим образом описывает практические методы, позволяющие индивидууму пробудить в себе эту драгоценную универсальную энергию.
Наука Пранаямы
Пранаяма занимает очень важное место в индийской религии. Каждый брахмачари (ученик, соблюдающий целибат) и грихастха (женатый домохозяин) должны выполнять ее три раза в день - утром, в полдень и вечером. Следует выполнять пранаяму перед едой, перед питьем и перед любым важным делом. Если начинать важное дело с пранаямы, ваши усилия обязательно увенчаются успехом.
Практика Брахмачарьи
В данной работе представлен традиционный взгляд на брахмачарью, который многим современным читателям может показаться неактуальным для нашего времени.
Однако не следует забывать, что брахмачарья - это одно из правил Ямы, и соблюдение этого правила составляет основу успешной практики йоги. Брахмачарья - это фундамент, на котором строится вся дальнейшая практика, и если фундамент неустойчив, то в любой момент может произойти коллапс всех ваших духовных достижений.
Многие люди не верят, что полная брахмачарья вообще возможна, и начинают придумывать свои интерпретации этого понятия, оправдывая собственную слабость. Данная книга может помочь читателю задуматься, над тем как он расходует свои внутренние ресурсы, и воодушевит вас направить все свои силы на цели духовной эволюции.
Сила мысли
Данный труд будет с интересом читаться и получит высокую оценку не только со стороны неподготовленного читателя, но и в среде духовно эволюционировавших людей. В частности, эту книгу сочтут особенно ценной те люди, которые не разделяют веру ни в какую религию, не отдают своей любви никакому Богу, не соглашаются ни с каким символом веры, но при этом страстно стремятся наполнить свою нынешнюю жизнь в окружающем мире повседневного бытия силой, чистотой, покоем, процветанием, прогрессом, счастьем и полностью реализовать все свои потенциальные возможности.
Тантра, Нада, Крийя Йога
Настоящий сборник состоит из трех работ:
1) Тантра Йога представлена в своём теоретическом, философском аспекте, мало известном российской публике.
2) Нада Йога — одна из разновидностей Тантра Йоги. Как правило, концентрация внимания в Йоге осуществляется путём направления взгляда (внешнего или внутреннего) на определённый объект.
3) Крия Йога — Йога очищения. Она абсолютно необходима для того, кто хочет получить от Йоги максимальный результат. Все неудачи в Йоге происходят от пренебрежения или недостаточной практики этого раздела. С неё следует начинать занятия Йогой и не прекращать её никогда.
Если вначале может показаться случайным включение в этот сборник таких разных по существу разделов, как Тантра, Нада и Крия, то при внимательном чтении и глубоком осмыслении видна их внутренняя взаимосвязь и завершённость.
Что происходит с душой после смерти
Что происходит с душой после смерти? На этот вопрос дают самые разные ответы различные религиозные, философские и научные учения.
В этой работе Свами Шивананда, один из величайших духовных авторитетов XX века, анализирует практически все существующие воззрения на жизнь и смерть, реинкарнацию и нефизические планы бытия — естественно, больше всего внимания уделяя воззрениям своей собственной религии — ведантического индуизма, — и дает исчерпывающий ответ на вопрос, вынесенный в заглавие книги.
Читателя ждет захватывающий рассказ о путешествии души по мирам-локам индуистской Вселенной, о людях, помнящих свои предыдущие жизни, о смысле посмертных религиозных ритуалов, о спиритизме и карме и о многом другом, что связано с величайшей тайной человеческого бытия.
Шивананда Свами - Йога-терапия. Новый взгляд на традиционную йога-терапию - читать книгу онлайн бесплатно
Annotation
Книга Свами Шивананды «Йога-терапия» - подробный указатель терапевтической практики при конкретных заболеваниях. Описаны биоэнергетическая сущность простых и эффективных упражнений, принципы питания, а также несложные способы тренировки дыхания как радикального средства увеличения продолжительности жизни. Приведены методы лечения большинства заболеваний методами Йога-терапии.
Технику выполнения упражнений для создания иллюстраций продемонстрировал и объяснил А. Сидерский.
Свами Шивананда. Йога-терапия
Авторизованный перевод, примечания и дополнения
Андрея Сидерского
Неизменно разрушается потоком времени тело человека, подобно тому, как распадается необожженный кувшин в потоке воды. Йога - вот огонь, которым тело закаляется, делаясь неподвластным времени. Обожги же тело свое в этом огне, так свершив его очищение.
«Гхеранда- Самхита»
Тот же, кто власть обрел над потоком Изначальной Силы и подчинил его движение воле своей, с легкостью побеждает в битве 6о смертью.
Ибо истинно сказано, что совершенства достигает каждый, кто неустанно практикует Йогу, будь он болен, либо слаб, молод, стар, или даже дряхл.
«Хатха-Йога-Прадипика»
Внимание!
Не следует относиться к описанной в данной работе системе лечения как к панацее, ибо таковой она становится лишь в результате некоторой практики. Поэтому начиная ее осваивать, вряд ли целесообразно сразу же полностью и наотрез отказываться от помощи обычной медицины, по крайней мере на начальном этапе, даже если результаты применения Йога-терапии превзойдут все самые смелые ожидания, что случается нередко. Впрочем, в самом выгодном положении оказываются те, кто обладает непоколебимой верой в себя, а также те, кому нечего больше терять. Они могут позволить себе такую роскошь, как риск, который во многих случаях оказывается более чем оправданным.
Кроме того, необходимо учитывать, что Шри Свами Шивананда писал свою книгу в Индии, рассчитывая на интеллектуальный тип и образ жизни индийского читателя, индийский климат и традиционный для Индии набор продуктов питания. Поэтому, несмотря на точность и ясность изложения, простоту, доступность и эффективность предложенных практик и их всесторонний характер, настоятельно рекомендуется подходить к применению предлагаемых методов разумно, по возможности консультируясь со специалистами в области практической Йоги и Йога-терапии, имеющими опыт работы в наших условиях, а также с профессиональными медиками, хорошо знакомыми с практикой Йоги.
От издателя
Йога - самый древний и наиболее основательно разработанный в философско-космогоническом и практическом отношениях метод осознанного гармоничного самосовершенствования человека. Она начинает с того, что возвращает нам полноту самоконтроля - столь редкую в наше время способность сознательно управлять своей собственной волей и личной силой. Тем самым восстанавливается естественное состояние внутреннего равновесия и покоя, не зависящее от внешних обстоятельств.